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L’homme du XXIe siècle – la terre et le ciel

Les pieds sur sa terre (son territoire, son terroir) et le même ciel pour tous.

Ou, dit autrement : à chacun ses racines, mais à tous le ciel – l’air que l’on respire, l’eau que l’on boit, la terre notre planète.

Cette devise doit être notre guide pour ce siècle au moins. Nous avons plus que jamais conscience de la finitude du monde, et de l’obligation qui nous est faite de le partager. Faite d’altérités, de pluralité, l’humanité vit un destin commun – ce qui ne signifie nullement, donc, un destin « unique » !

La contrainte nouvelle, parce qu’impossible désormais à ignorer, est l’universalité des responsabilités. Tout est lié et il n’est plus possible d’ériger des frontières à la manière de murs infranchissables. Tout est perméable, tout est hospitalité, malgré les efforts d’un grand nombre à se montrer hostiles face à cette nouvelle situation.

La liberté reste à construire pour ce monde des hommes fragile, plus facilement en proie à la violence auto-destructrice qu’à l’entente féconde. La civilisation pour demain saura accueillir et favoriser la pluralité, éviter le nombrilisme de la toute puissance ou au contraire la misanthropie régressive tout en veillant à ne pas chercher la domination totale pour d’hypothétiques raisons (naturelle, historique ou scientifique). Elle devra faire avec un imprévu complexe (la menace pesant sur l’écosystème) et concilier immanence et transcendance.

Une des fresques les plus célèbres de Raphaël qui se trouvent au Vatican représente la dite École d’Athènes. Au centre se trouvent Platon et Aristote. Le premier a le doigt qui pointe vers le haut, vers le monde des idées, nous pourrions dire vers le ciel ; le second tend la main en avant, vers celui qui regarde, vers la terre, la réalité concrète.

– Pape François, discours parlement européen (25 novembre 2014)

Il s’agit d’une relecture du concept de glocal (global et local), d’une réinterprétation du slogan « think global, act local » (penser globalement, agir localement) : penser une possibilité de vie universelle, un en-commun viable, tout en respectant les libertés, les différences, les altérités, la pluralité du local. C’est une convention (une religion) vers une nouvelle organisation, hospitalière et pacifique.

La condition de l’homme préhistorique contemporain

J’ai toujours le sentiment de tailler le biface dans la caverne.

 

Taille du biface
Taille du biface en sous-vêtements, par une chaude journée d’été

En quoi différons-nous de l’homme préhistorique ? Notre existence est-elle si différente ?
Nous avons ce fait nouveau, pour les plus chanceux d’entre nous : la certitude de notre subsistance, par l’octroi de droit d’un ensemble de moyens sécuritaires, alimentaires et médicaux garantis par la société dans laquelle nous vivons. Mais au profit de quoi, sinon ce profit lui-même ? Car on a fait société d’abord pour s’assurer de combler ces besoins primaires. Les projets idéologiques (« utopies » au sens commun, auquel je ne souscris pas) sont venus après, et il semble qu’ils ont tous mené à l’impasse en étant abandonnés ou trahis.

Un homme automatiquement nourri, soigné et protégé contre l’agression se retrouve face à lui-même, et ce face-à-face lui impose de se forger une colonne vertébrale idéologique, c’est-à-dire un socle de valeurs qui conditionne ses choix et son mode de vie, et institue les termes initiaux des rapports entretenus avec les individus qui ont souscrit à ce même socle idéologique.

Ce socle de valeurs évite de se sentir étranger partout, y compris à soi-même.

Mais, comme l’écrit La Boétie dans son Discours de la servitude volontaire :

On ne regrette jamais ce qu’on n’a jamais eu. Le chagrin ne vient qu’après le plaisir et toujours, à la connaissance du malheur, se joint le souvenir de quelque joie passée. La nature de l’homme est d’être libre et de vouloir l’être, mais il prend facilement un autre pli lorsque l’éducation le lui donne.

Disons donc que, si toutes choses deviennent naturelles à l’homme lorsqu’il s’y habitue, seul reste dans sa nature celui qui ne désire que les choses simples et non altérées. Ainsi la première raison de la servitude volontaire, c’est l’habitude.

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Raisonnement porcin

Si nous devons tous aller à l’abattoir, autant profiter du temps qu’il nous reste

C’est ce que doivent se dire les porcs dans leur porcherie, eux qui se gavent de tout ce qu’ils peuvent dénicher.

C’est aussi à cette bassesse, résumée de manière à peine caricaturale, que le matérialiste-relativiste-ENUC asservit son existence. Il passe son temps à calculer comment atteindre le moindre mal, ou obtenir le bien le plus facile : c’est une économie de la vie. De petits calculs en petits calculs, il construit un monde aigri et rapetissé. Il se fait dévot de l’utilitarisme, en considérant que :

Le but et la dignité d’une vie humaine c’est de se consumer dans l’agencement des moyens.

– Sartre, Qu’est-ce que la littérature ?

 

Cependant, les porcs, comme les ENUCs, ont tort.

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